哥林多前书1章1-17节

教会产生纷争与具体原因

本卷是教牧书信中较长的一卷，也是针对哥林多教会的问题，保罗给哥林多教会写了4封信，内容繁多，但只保留了其中两封书信，看出哥林多教会的问题也非常复杂棘手，我们研读本卷，不仅只针对具体的教会问题，更是希望明白教会拥有什么样的身份和目标，而哪些行为违背了这些大原则，影响到了教会群体的运行，教会基于什么原则应该采取什么措施，恢复神教会的荣耀。

在例行介绍自己蒙召的身份和服侍工作后，在4-9节，保罗针对哥林多教会做了个简述。哥林多是个大城市，哥林多教会也是个大教会，教会中聚集了当时世界上最有能力，最富有，最有知识，最有名望的一群人，可以类比于今天美国的加州，所谓进步人士的聚集地。哥林多教会拥有许多令人羡慕的特点，比如凡事富足，意味着教会有充足的活动经费，教会可以实际地将影响力付诸行动，人们也不需要为着钱财的目的来到教会，而是真实被真道吸引，教会可以大胆地开展行动，通过参与信徒生活的方方面面，完全的带出福音在生活中的影响力。口才和知识，形容哥林多人能说会道，善于思辨，希腊作为西方哲学的发源地，哥林多的思潮也纷繁复杂。教会中有不少教师同工能够在言语道理上将福音的大能说明清楚，会友对于新鲜思想的接纳程度高使得福音能够被接受，但在这种情形下，也非常需要警惕异教的混乱入侵和神道理的纯正性。因着思想上的开放，受教育程度较高，他们对福音的理解也更彻底，保罗的见证和传讲的福音得以在他们心里坚固。对于保罗来说，他蒙召的背景和哥林多教会非常契合，也是最能理解哥林多教会出问题的地方并给出建议的。

因此，保罗在这里依然以基督为传讲的核心，嘱咐教会回到耶稣基督的救赎工作的核心，通过使用他们的恩赐彼此坚固，提及永恒的盼望—等候基督再来的日子。

而这是合一的中心，也是教会的中心。在谈及教会内部因为人员派别的纷争时，保罗先将教会合一的关键，也就是基督的救恩明确。无论教会有什么样的教牧人员，教导偏向什么样的道理，无论他们的言语习惯，谈论的层次，思维角度如何，只要他们教导的内容是基督的福音，我们就应该合一，且在合一的事情上坚固。神是信实的，基督福音的救赎大能也是完整地呈现在每一位信徒的身上，不是破碎需要整合的，乃是从始至终从一而终完全建立在一个信仰一个基督里面的。

因此，解决教会的纷争就变成了保罗的第一任务，这也是对教会最为致命的错误。我们听过太多教会分裂的故事，造成分裂的原因千奇百怪，即便没有发展到明面上的决裂，教会内部拉帮结派，分门结党造成的暗流涌动，人心不齐也对教会整体的氛围影响极大，对事工的推动产生极大的阻力。

在12节，**保罗直接点名了纷争的最大原因，领袖个人（教主）崇拜。**我是属亚波罗的，我是属保罗的，我是属矶法的，我是属基督的。教会作为一个群体，产生领袖并不奇怪，但是随之而来的个人崇拜却是要极力避免的。这也是教会和世界上其他团体最为不同的地方，教会其实没有明面上具体的领袖，没有选举口号，没有拉票运动，因为我们的元首是基督，教会有事工负责人，有主任牧师，有长老执事，但教会的归属和权力所有其实完全来自于基督。如果明确这件事，教会理当不存在如此多的纠纷，如果信徒都明白基督是教会的元首，我们理当顺服基督，把眼光从人身上转移到基督身上，会解决大部分的试探和冲突。

当然，教会一定有领袖，在形成群体的过程中，能力出色的人一定会吸引大部分群众的注意力。以扫罗为例子即可，如果说扫罗有什么优点，那就是身高比大部分人都高一个头，即便扫罗自己在被抽签选中时候都表明自己的身世背景不足称道，但是乌合之众的特性就是以貌取人。你不得不称赞神的高明，扫罗是神心意中的人吗？曾经是，但我们意识到扫罗在成为以色列王之前的履历并不出色，完全是个无名小卒，而以色列人就这样推举出他们的王，这也应验了耶和华的话，他们不是厌弃撒母耳，乃是厌弃耶和华。扫罗后来的失败完全是可预见的，一个突然拥有权力的人生模板，害怕失去权力，因此把注意力转向对大卫进行政治逼迫，国家也走向衰落。毫无疑问，他的宗教行为变成了对他选民的一场秀，因为他忘记了自己的权力来源是上帝，就像部分现代学者认为宗教的作用是稳定民心，皇帝带头进行崇拜为了自己的政权合法性一般，可惜，扫罗并不认识神，因此上帝丢弃他。

回到教会领袖的问题，排除邪教异端（教主的崇拜就是其计划中的一部分），一个正常的基督教会，领袖的权力和责任以及和会友之间的关系是应该是教会纪律的一部分。保罗书信也讲到教会中教牧人员应该有什么样的品德，述职的流程和要求，也有对会友的纪律要求，对领袖更是如此。有不少大教会，点名韩国最大的教会，新加坡XX丰收教会等，在处理领袖的问题上都选择知情不报，向会众隐瞒，直到被信徒举报，直接上法庭。因此，教会的一些关于领袖的纪律问题原则是需要强调的。

**其一，尽量透明的信息公开，包括教会财务状况、事工计划、异象使命和事工负责人的心理健康、财务状况等；**具体事项完全可以和会众、同工层及当事人商讨，如果可以接受，就选择最大化的透明。如果认为有公共事务的私人部分，即便不完全对会众公开，也应该让其他教会同工有一定的知情权。教会应该有自己认信的教义，同工手册，事工流程（特别是探访辅导的针对个人的事工，需要严格选择事工参与者，时间场地，必要时保留录音录像），投票事务公示，财务状况报表等，都是公开，每一个会众都能够接触并学习的。对于新面孔，也应该找时间及时沟通教会的概况并询问个人信仰意向。针对个人的事工比如探访和辅导，需要严格选择事工参与者，时间场地，必要时保留录音录像。

**其二，尽量具体细化的事工目标和责任归属；**不应该让教会领袖包揽了大部分的教会事工，包括场地卫生，财务报表和汇报制作等。即便教会领袖有这样的能力，或是因为教会本身在起步阶段，人数较少，找不到成熟负责的肢体，也应该在事工制定初期就把工作分派出去，包括每项服侍的人选，排班等等。减少教会领袖的存在感可以降低会众偶像化教会领袖的潜在风险。也可以通过服侍增强教会的向心力，当人们愿意花时间委身在教会，为教会做力所能及的事情，就更不容易只会口头上质疑教会事工的开展，针对事工果效的不足而散布对合一不利的言论。

因此在13-17节，保罗也提到关于施洗的事，保罗不常为会众施洗，洗礼是教会的圣礼之一，但责任人不是领袖而是教会全体，不是某个人为会众的洗礼见证，而是所有的会众都应该见证并承认通过洗礼带来合一。保罗专心在传福音事工上是正确的。保罗很清楚，教会的合一不是通过把所有人的注意力和顺服领导力集中在个人上实现的，当这个人离开教会的那一刻，就是教会分崩离析的时刻；乃是所有人都以基督为元首，以圣经为指导实现的。

**其三，采用小组织架构；**反面教材就是天主教的教皇主教中心架构。直到今日，教皇在天主教的信徒中还占有极大地位，教皇的发言也分量十足。相反，以基督为元首的组织模型可以算作某种意义上的去中心化模式，而教会也应该尽量去中心化。比如热门的细胞小组模式，或是门徒训练模式。信徒不必总是找教会的长老执事和主任牧师，具体的事务可以找小组长商量，如果解决不了再上报。当然这种架构对门训小组的质量提出比较高的要求，但保罗也在书信里提过，有许多信徒本该成人吃干粮却只能吃奶，这意味教会事工对信徒生命成长要求过低，会众对信仰学习的时间精力也不够，要求信徒固定参加周间的学习小组团契并不是什么严厉过分的要求，应该更主动让信徒承担教会指责，比如委派小组长，为信徒生命负责，主动成长。

当然除了领袖问题，教会也会在其他事项上产生分歧，比如教条和释经标准，属灵恩赐的运用等等。我们可以看见因此产生了不同的宗派，有时代背景，有文化因素，也有异端分裂，这也不是短时间内可以解决的问题，当然，具体问题在哥林多书信也有提到，保罗在这些事工的原则之后再探讨。